Vijf manieren om de relatie tussen kunst en politiek te zien - in een tijd van Trump

In de weken sinds de verkiezing van Donald Trump is er een golf van activiteit geweest onder uitgevers, curatoren, kunstenaars en anderen. Dit werd voorafgegaan door een (her) wending aan politiek en activisme in de kunstwereld in de maanden voorafgaand aan de Amerikaanse verkiezingen. Binnen deze discussies is met name veel aandacht besteed aan de vraag naar de relatie tussen kunst en politiek. Dus wat zijn de belangrijkste thema's van deze discussies in de afgelopen maanden? Welke eerste evaluatie van deze thematische verkenningen is mogelijk? En wat betekent dit voor de toekomst van kunst en politiek?

Dit korte essay behandelt deze vragen. Het is in hoofdzaak bedoeld om de inhoud te beschrijven van recente gesprekken over kunst en politiek, voortbouwend op kunstpublicaties (online en in print), en evenementen en shows in Berlijn en New York, vanaf 2016. (Berlijn en New York gebruiken als De basis voor extrapolatie over 'de kunstwereld' is natuurlijk acuut Anglo-Amerikaans - en bijna een karikatuur van de meeste moderne kunst, maar het blijft waar dat Berlijn en New York knooppunten zijn van artistieke activiteit, en ik verwijs naar kunstevenementen in deze centra omdat ik respectievelijk in september en december 2016 naar deze steden ben gereisd.) Wat volgt is daarom in de eerste plaats een synthese- en samenvoegingswerk van bestaande ideeën (waarover is gesproken?), in tegenstelling tot een stuk onafhankelijk , grondgerichte normatieve theorievorming (waarover moet worden gesproken?). Ik vat kunst heel breed op als vormen van expressie, spel en speculatie die aan het publiek worden getoond. Ik begrijp dat politiek ondertussen activiteiten zijn die betrekking hebben op hoe macht moet worden uitgeoefend en gedisciplineerd; in het bijzonder wordt politiek geïllustreerd door parlementaire politieke activiteiten, campagnes en activisme, en de productie van ideeën, theorieën en voorstellen die een voedingsbodem zouden kunnen vormen voor de parlementaire of activistische praktijk.

Het essay put uit deze vijf stellingen over de relatie tussen kunst en politiek. Dit zijn de opvattingen van kunst en politiek die de afgelopen maanden zijn ontstaan ​​(hoewel ik accepteer dat waardeoordelen onvermijdelijk zijn, en dat onvermijdelijk mijn blinde vlekken en vooroordelen mijn keuze voor dominante inzichten zullen beïnvloeden). Sommige stellingen overlappen elkaar en grijpen in elkaar; sommigen trekken in verschillende richtingen. De vijf stellingen zijn: (i) kunst als representatie van politiek onrecht, (ii) kunst als bouwer van politieke gemeenschap, (iii) kunst als kiem van politieke alternatieven, (iv) kunst als ontsnapping of toevluchtsoord voor politiek, en (v) kunst als medeplichtig aan politieke onderdrukking.

Ik schrijf dit essay niet als kunstenaar of kunsttheoreticus, maar als schrijver met enige achtergrond in de politiek en politieke theorie. Dat perspectief geeft me een ander (en hopelijk daarom interessant) perspectief voor de meeste geschriften over kunst en politiek, hoewel het ook duidelijke nadelen met zich meebrengt. Ik hoop dat dit essay enig licht werpt op hoe kunst en politiek met elkaar in verband kunnen staan, en het laat ook enkele tekortkomingen zien in hedendaagse gesprekken over datzelfde onderwerp.

1. Kunst als representatie van politiek onrecht

Kunst kan kenmerken van het hedendaagse leven in grimmige vorm presenteren, onrecht benadrukken of trends of ontwikkelingen suggereren die weerstand rechtvaardigen. Je hoeft niet vast te houden aan een oppervlakkig idee van waarheid om het inzicht te begrijpen in de bewering van Dada-dichter Hugo Ball dat: "Voor ons is kunst geen doel op zich ... maar het is een kans voor de ware perceptie en kritiek van de tijd dat we leven in."

Deze dimensie van de macht van kunst is aangetoond door nieuwe kunst die het institutionele racisme en de blanke suprematie van het hedendaagse Europa en Amerika weergeeft, en de activistische reacties op institutioneel racisme en blanke suprematie. Luke Willis Thompsons 'Cemetery of Uniforms and Liveries' in Galerie Nagler Draxler in Berlijn presenteert, krachtig krachtig, de impact van politiemoord op gezinnen. De show van Thompson bestaat uit twee korte filmfragmenten van familieleden van zwarte Britten die door de politie zijn vermoord. We zien de gezichten van de kleinzoon van Dorothy 'Cherry' Grace, Brandon en de zoon van Joy Gardner, Graeme. De 16 mm zwart-witbeelden dwingen een afrekening af met de constante veerkracht die over Brandon en Graeme's gezichten wordt geschreven. Het dwingt ook veel aandacht voor details die, gezien onze achtergrondkennis, buitengewoon belangrijk zijn: bij het uitbundig pulseren van een nek zien we bijvoorbeeld een fel, uitdagend leven tegenover politiegeweld. De 'Nomenclatuur' van Kameelah Janan Rasheed, vertegenwoordigd op de Forward Union Fair in New York in december 2016, omvat eenentwintig afbeeldingen van labels die traditioneel zijn gehecht aan Afro-Amerikanen: waaronder 'American Negro', 'Free Africa', 'Person of Color' , en 'Black American'. De afbeeldingen, omlijst in wit en met blokwitte letters op een zwarte achtergrond, benadrukken de veranderende en betwiste zelfidentificatie van Afro-Amerikanen of zwarte Amerikanen - en er zit een duidelijke kracht in deze afbeeldingen, die verwijst naar de manier waarop dergelijke nomenclatuur is een krachtig instrument geweest in de strijd tegen blanke suprematie.

Zowel de stukken van Thompson als Rasheed onthullen niet alleen reeds bestaande 'feiten' over de wereld. Ze bieden nieuwe perspectieven op actoren in politieke strijd - een aparte manier van kijken, om Berger's uitdrukking te omschrijven. Deze installaties herinneren eraan dat Luigi Ghirri's opmerking over de aard van fotografie - dat het minder een medium is om 'antwoorden te bieden' en 'eerder een taal is om vragen te stellen over de wereld' - van toepassing is op kunst als geheel. Ze suggereren dat een functie van kunst in het tijdperk van Trump zou kunnen zijn om ons in staat te stellen onze samenleving vollediger te zien, mogelijk op een manier die politiek verzet oproept.

2. Kunst als bouwer van politieke gemeenschap

Kunst kan mensen samenbrengen rond galerijopeningen, evenementen en discussies - en een ander thema dat de afgelopen maanden naar voren komt, is het idee dat door kunst gecreëerde gemeenschappen politiek potentieel kunnen hebben, en dat kunstenaars en curatoren daarom moeten werken aan het creëren en versterken van artistieke gemeenschappen .

Kunstpublicaties en galeries hebben hun deuren geopend voor het publiek in de nasleep van de verkiezing van Trump, net zoals uitgeverijen (zoals Verso Books) een hernieuwde energie en urgentie hebben getoond bij het organiseren van evenementen. Talrijke voorbeelden zouden kunnen worden uitgelicht, maar e-flux-evenementen in New York - waaronder de dubbele lancering van boeken over machines en intersubjectiviteit in december - hebben bijzonder expliciete discussies opgeleverd over de waarde van artistieke gemeenschap voor politieke projecten. Kunstafdelingen aan universiteiten hebben ook gemobiliseerd en zijn misschien meer bereid geweest om expliciet ideologisch te praten: een interessant voorbeeld is het eendaagse symposium van de New York University in december over 'Sense of Emergency: Politics, Aesthetics, and Trumpism', georganiseerd door Andrew Weiner, die activisten, kunsttheoretici, kunstenaars en anderen samenbracht.

Er zijn enkele waarschuwingen nodig over deze impuls voor de opbouw van een gemeenschap. Het risico bestaat dat de haast om collectieven te construeren plaatsvindt zonder de ontwikkeling van een raamwerk voor het begrijpen van gebeurtenissen of acties, en zonder voldoende kritische reflectie over wie is opgenomen in 'de gemeenschap' en wie is uitgesloten. In een briljant essay dat na de verkiezing van Trump op thetowner.com is gepubliceerd, roept Elvia Wilk degenen die werkzaam zijn in de hedendaagse kunst - van wie velen deel uitmaken van de 'beruchte internationale cultuurklasse' - op om deze kritische vragen te stellen. 'We moeten ondersteunende netwerken bouwen en onderhouden', schrijft Wilk. Maar ze vervolgt: 'Als we vergaderingen hebben over wat we kunnen doen, moeten we ze eerst en vooral gebruiken om te bespreken wie we zijn. Welke stemmen ontbreken in onze ruimtes? ' Ze becommentarieert later in het essay de exclusieve onthechting van een groot deel van de artistieke gemeenschap: 'We bestaan ​​in zakken van voornamelijk stedelijke gebieden, en die zakken verbinden rechtstreeks met andere zakken via reizen en wifi, met een vaak uniforme reeks culturele principes en hiërarchieën die zich over hen uitstrekken. ' Ik kom terug op enkele van deze tegenstellingen van de kunstgemeenschap hieronder, wanneer ik de medeplichtigheid van kunst aan onderdrukking bespreek.

Als deze kritische gesprekken worden gestart op hetzelfde moment dat wordt getracht de gemeenschap te consolideren, lijkt het erop dat dergelijke bijeenkomsten belangrijke politieke interventies kunnen zijn in onze wereld van geavanceerd kapitalisme, waarvan het doel - in de woorden van Guy Debord - blijft: de samenleving herstructureren zonder gemeenschap ”. Als evenementen en discussies in een geest van warmte en solidariteit kunnen worden georganiseerd, zouden we op zijn minst de opwinding van de komende gemeenschap kunnen zien waar Giorgio Agamben ooit elliptisch naar zinspeelde.

3. Kunst als kiem voor politieke alternatieven

Naast het documenteren van onrechtvaardigheid en het opbouwen van gemeenschap, kan kunst een gebaar maken naar nieuwe politieke ideeën, oplossingen en prioriteiten. Dit perspectief, dat kunst politieke alternatieven kan zaaien, werd ook geuit in de aanloop naar de verkiezing van Trump en in de periode sinds 8 november.

Deze politieke alternatieven, in hoofdlijnen geschetst door middel van kunst, kunnen min of meer volledig gevormd zijn. Mira Dayal biedt één versie van dit proefschrift aan in een korte bijdrage aan 'The Air Sheets', een Sorry Archive-publicatie, uitgebracht in december 2016 'als een directe reactie op de onrust en bezorgdheid van de afgelopen maand'. Dayal schrijft: "Na de verkiezingen ging ik mijn atelier binnen met de bedoeling om werk te maken dat walging en misselijkheid zou kunnen uitstralen." Haar werk, gebruikmakend van rottend fruit en vaseline, en de effecten ervan, lijkt een grotere politieke focus op affect, emotie en visceraal te vragen als een uitdaging voor het dorre, sociopathische liberalisme dat het linkse politieke denken al lang domineert. Dat idee, waarop Dayal gezinspeelde, dat politiek denken meer op gevoelens gebaseerd moet zijn, is opgepikt door activisten en theoretici in de nasleep van de verkiezing van Trump, die hebben opgeroepen tot een politiek die woede, empathie en liefde omarmt.

Een meer didactische herinnering aan de kracht van kunst om bij te dragen aan nieuwe politieke visies is te vinden in Julian Rosefeldts 'Manifesto', dat in de loop van 2016 in New York, Berlijn en elders wordt vertoond. De show toont Cate Blanchett in wisselende gewaden en identiteiten, oa bij een begrafenis en als onderwijzeres, het opzeggen van kunstenaarsmanifesten op 13 verschillende schermen. De werveling van geluid, kleur en woorden die men ervaart bij het bekijken van 'Manifesto' is een indicatie van de intellectuele energie die kunst kan produceren. En de woorden van Blanchett - van de futuristen, dadaïsten en anderen - laten de ambitieuze ambitie van kunstenaars in het verleden zien en laten de vraag open of kunstenaars die ambitie in ons controversiële politieke heden moeten terugwinnen.

De 'Capital: Debt, Territory, Utopia' van het Hamburger Bahnhof, die van juli-november 2016 wordt vertoond, is een nieuwe herhaling van de manier waarop kunst politieke alternatieven kan creëren. De uitgebreide collectie video, sculptuur, schilderijen en andere vormen vestigt de aandacht op de centrale rol van schulden in onze tijd. Een scala aan theoretici - van antropoloog en activist David Graeber tot econoom Adair Turner - begint de afgelopen jaren particuliere schulden aan te boren, waarbij er aanwijzingen zijn voor de verbanden tussen hoge niveaus van particuliere schulden en financiële crises, en Mauricio Lazzarato in zijn book Governed by Debt legt de intellectuele basis om 'de schuldenlast' te zien als het nieuwe proletariaat. De Hamburger Bahnhof-show besteedt meer aandacht aan dit schuldenprobleem. Het onderstreept ook dat het kunstvormingsproces en de creatieve uiting van de handeling - over onderwerpen als schuld - zelf politieke handelingen kunnen zijn. In de woorden van Joseph Beuys, vastgelegd in de show, "is het concept van creativiteit een concept dat betrekking heeft op vrijheid en tegelijkertijd verwijst naar menselijk vermogen."

Er is enige overeenkomst tussen de plaats van kunstenaars in deze onderneming en de rol van dichters bij het geven van stem aan opkomende politieke ontwikkelingen. De dichter Don Share zei na de Amerikaanse verkiezingen in een interview in The Atlantic dat "een van de dingen waar poëzie echt goed in is, anticipeert op dingen die besproken moeten worden". Share merkte op: 'Dichters zijn een soort van ... kanaries in een kolenmijn. Ze hebben gevoel voor dingen die in de lucht zijn. ' Hetzelfde kan worden gezegd van kunstenaars - dat ze kanaries zijn in onze collectieve mijn - met de werken uit 2016 van Dayal en Rosefeldt en de Hamburger Bahnhof-show, die laten zien hoe kunstenaars deze voorhoede-rol kunnen spelen bij het zaaien van politieke alternatieven, of dat nu is door een nieuwe benadering van politiek aan te nemen (gebaseerd op affect), manifesten uiteen te zetten of een bepaald beleidsvraagstuk (zoals schuldenlast) onder de aandacht te brengen.

4. Kunst als ontsnapping of veilige haven

In gesprekken die ik met schrijvers, curatoren en kunstenaars had over dit onderwerp toen 2016 ten einde liep, kwam steeds weer een vraag op: hoe kunnen we de discussie over de politieke verantwoordelijkheden van een kunstenaar vierkant maken met het idee dat kunst een ontsnapping aan de politiek zou moeten inhouden ? De gedachte kan op twee verschillende manieren worden uitgedrukt: het proces van het maken van kunst kan worden gezien als een ruimte die los moet staan ​​van politiek, of het kunstwerk zelf kan worden beschouwd als een andere taal of met verschillende onderwerpen; in beide gevallen lijkt het dichter bij de politiek brengen van kunst misschien iets fundamenteels in de praktijk van kunst.

Dit proefschrift is niet hetzelfde als de simplistische bewering (geuit bij de e-flux lancering van 'For Machine Use Only' in New York in december 2016) dat elke verwijzing naar het politieke zijn van kunst een glijbaan is naar het stalinisme. Maar het houdt wel in dat kunst in zekere zin moet worden gescheiden gehouden van (althans sommige vormen van) politiek. Die scheiding van kunst en politiek kan een middel zijn tot het einde van de kunst om politieke alternatieven te zien of onrecht te vertegenwoordigen, of het kan een politiek belangrijk doel op zich zijn - een manier om afstand te nemen van en op te staan ​​tegen de rommelige maalstroom van de politiek ; om een ​​ruimte voor vrijheid te creëren zoals besproken door Hannah Arendt en Ariella Azoulay.

Een variant op dit proefschrift wordt door Maggie Nelson beschreven in haar boek uit 2011, The Art of Cruelty. Nelson put uit het emancipatieprincipe van Jacques Ranciere: dat "kunst wordt geëmancipeerd en geëmancipeerd ... wanneer [het] ophoudt ons te willen emanciperen." Volgens deze opvatting mag kunst niet expliciet zijn bedoeld om onrecht te vertegenwoordigen, gemeenschap op te bouwen of politieke alternatieven te creëren (hoewel dit aantoonbaar niet uitsluit dat waarnemers erop wijzen dat kunst deze gevolgen kan hebben). Nelson ontwikkelt het punt met verwijzing naar kunst die wreedheid uitbeeldt. Voor haar: "als het goed gaat met kunst maken en kunst bekijken, zegt of leert kunst eigenlijk niets." Ze verzet zich tegen het idee dat kunst 'de waarheid' van onze tijd kan vertellen: 'De kunstenaar staat moedig tegenover de (lastige, meedogenloze, hard gewonnen, gevaarlijke, aanstootgevende waarheid) ... - wat is er nog meer heroïsch?' Vraagt ​​Nelson. Maar we zouden ons meer op ons gemak moeten voelen bij het idee dat kunst ons niet kan vertellen "hoe de dingen zijn", maar ons in plaats daarvan alleen "het onregelmatige, voorbijgaande en soms ongewenste nieuws kunnen geven over hoe het is om een ​​ander mens te zijn". De punten van Ranciere en Nelson brengen ons een beetje weg van kunst als ontsnapping of veilige haven; maar ze zijn verbonden. Ze suggereren dat wat kunst kan doen, unieke inzichten over menselijke ervaring oplevert, en dat we moeten erkennen dat kunst op zijn best is wanneer het deze inzichten zoekt, en voorzichtig is met het doen van de algemene theorie die gebruikelijk is in politiek schrijven en handelen.

Het is belangrijk dat dit proefschrift over het vermogen van kunst om een ​​veilige haven te zijn voor de politiek niet de naïeve veronderstelling maakt dat kunst apolitiek kan zijn. Politiek sijpelt onze poriën binnen en verzadigt de samenleving, waar we ons ook bevinden (en zelfs wanneer we ons willen onderscheiden van de samenleving): door onze opvoeding, door de bril van reclame en media die moeilijk te ontsnappen zijn, door de registers en inhoud van onze dagelijkse interacties met anderen, online en offline. Zelfs kunst die wordt geproduceerd in een ruimte die is teruggetrokken van de politiek, kan niet anders dan worden beïnvloed door een of andere politieke mores. Desalniettemin blijft het mogelijk dat de kunst, zolang er weerstand wordt geboden aan deze depolitiserende impuls, zich onderscheidt van verschillende politieke ontwikkelingen. Deze houding is belangrijk wanneer de noodzaak van onafhankelijk kritisch denken misschien nog nooit zo groot is geweest. (Overigens is het vermeldenswaard dat sommigen hebben betoogd dat ook onafhankelijkheid van kunst noodzakelijk is: dit is het standpunt van McKenzie Wark, die in zijn lezing uit 2008, '50 Years of Recuperation of the Situationist International ', beweerde ', moet die kritische gedachte' afstand nemen 'van de drie' werelden van de journalistiek, kunst en de academie ', ook al bieden die werelden de voorwaarden voor kritisch denken.)

5. Kunst als medeplichtig aan politiek onrecht

De laatste manier waarop kunst en politiek de afgelopen maanden vaak met elkaar in verband zijn gebracht en zijn geconceptualiseerd, is door een kader van medeplichtigheid: met de bewering dat kunst zichzelf op zijn minst gedeeltelijk verantwoordelijk zou moeten zien voor enkele van de politieke onrechtvaardigheden van onze tijd. Adam Curtis en het in New York gevestigde #decolonizethisplace-project bieden twee verschillende benaderingen van medeplichtigheid.

In zijn film, Hyper-Normalization, stelt Adam Curtis dat de terugtrekking van kunstenaars uit collectieve projecten in de jaren zeventig, en zich richten op individualisme, deels de schuld is van de opkomst van agressief neoliberalisme. Patti Smith krijgt veel kritiek, hoewel ze wordt gezien als een belichaming van een bredere trend onder kunstenaars. In een interview voor ArtSpace, waarin hij het punt nader toelicht, zegt Curtis dat in de jaren zeventig 'steeds meer mensen naar kunst keken als een manier om hun radicalisme op een individuele manier tot uitdrukking te brengen', en 'het idee van zelfexpressie misschien niet bestond hadden het radicale potentieel dat ze dachten. ' Curtis beweert dat zelfexpressie goed paste bij een neoliberalisme dat werd geleid door eigenbelang, en het voorkwam de opkomst van 'echt radicale en verschillende ideeën die aan de kant blijven staan'. Curtis roept kunstenaars op om 'samen' s nachts het bos in te gaan ',' jezelf over te geven aan iets dat groter is dan jezelf ', en meer te doen om de wereld van de macht aan te vallen. Een deel hiervan is overdreven en misleid. Curtis's ontkenning dat hij zelf een kunstenaar is, is twijfelachtig en dient zichzelf, en hij lijkt de co-optie van zelfexpressie door neoliberalisme en het streven naar dissidente zelfexpressie te verwarren. Hoewel zijn roep om een ​​linkse politiek die meer gericht is op macht en collectieve projecten ongetwijfeld noodzakelijk is, lijkt zijn visie voor de toekomst van de progressieve politiek ook weinig ruimte te laten voor kritische individuen (en is hij een beetje bijziend als het gaat om ras, geslacht en andere vormen van onderdrukking). Ondanks deze tekortkomingen in zijn analyse, roept Curtis interessante vragen op over hoe kunstenaars bewust en onbewust kunnen hebben bijgedragen aan de onrechtvaardigheden van het hedendaagse kapitalisme.

#decolonizethisplace werkt vanuit zeer verschillende uitgangspunten, maar komt tot een vergelijkbare conclusie over de medeplichtigheid van hedendaagse kunst, zoals Amin Hussain uitlegde op het symposium van de New York University over 'Sense of Emergency: Politics, Aesthetics, and Trumpism'. Het project - een kunstruimte en netwerk van activisten, kunstenaars en anderen die worden aangestuurd door het MTL + -collectief - heeft een reeks directe acties ondernomen om de verstrengeling van de kunstwereld in institutioneel racisme en uitbuiting aan te pakken, en om de positieve argumenten voor autochtonen te verdedigen strijd, zwarte bevrijding, een vrij Palestina, de-gentrificatie en een wereldwijde beweging van loonarbeiders. Husain beschreef een prominente actie die de groep in mei 2016 organiseerde, toen activisten het Brooklyn Museum bezetten om de aandacht te vestigen op de banden van het museum met gentrificatie en de ontheemding van Palestijnen op de Westelijke Jordaanoever. De verzamelkreet 'dekolonisatie' is ook uitgegeven door studentenbewegingen aan universiteiten in Zuid-Afrika, het Verenigd Koninkrijk en de Verenigde Staten (waaronder door de # RhodesMustFall-beweging in Oxford, waarmee ik enige betrokkenheid heb gehad). Al met al lijkt het werk van #decolonizethisspace in New York en elders een welkome interventie, aangezien de wereld van de hedendaagse kunst gedomineerd blijft door mannen, vooral mannen die als blanke racialiseren, en betrokken zijn bij enkele van de ergste excessen van het hedendaagse koloniale kapitalisme.

Er kunnen verschillende argumenten worden aangevoerd over wat zou moeten voortvloeien uit de medeplichtigheid van hedendaagse kunst aan politiek onrecht. Misschien is wat nodig is een eerlijke afrekening met het historische en hedendaagse verhaal, van het soort dat Adam Curtis probeert in Hyper-Normalization of van het soort dat Dan Fox biedt in zijn lucide beoordeling van de relatie tussen hedendaagse kunst en klasse in Fries in november / december 2016 (hoewel we terloops moeten opmerken dat beide schrijvers zelf blanke mannen zijn). Maar misschien is er een sterkere reactie nodig als we het voorbeeld van #decolonizethisspace willen volgen - een einde aan projecten die bijdragen aan ontheemding, imperialisme, ongelijkheid, patriarchaat, enzovoort; en mogelijk zelfs wat verdere actie om de medeplichtigheid van kunst in het verleden te herstellen. Voor anderen zou een logische reactie wellicht ondersteuning zijn van versnellingsprojecten (van het soort waarnaar wordt geknikt in Nick Srnicek en Alex Williams 'boek Inventing the Future) om het einde van het kapitalisme en de huidige economische en sociale orde te versnellen.

Moeilijke vragen over verantwoordelijkheid komen naar voren bij het overwegen van welke taken kunstenaars zouden moeten ondernemen (heeft 'de hedendaagse kunstwereld' een collectieve verantwoordelijkheid voor acties van kunstenaars uit het verleden?). Wat wel duidelijk is, is dat wanneer we de relatie tussen kunst en politiek beschouwen, we kunstenaars niet in een of ander heroïsch licht moeten zien, als voorhoede-activisten die de mantel dragen van het rechtvaardig leiden van de linkse beschuldiging tegen schurken, het politieke establishment, en het onverschillige. In plaats daarvan zouden we een genuanceerder verhaal moeten vertellen. Net als iedereen, verstrikt als we allemaal zijn binnen de onrechtvaardige structuren van de hedendaagse samenleving, kunnen kunstenaars zowel onderdrukkers als onderdrukten zijn, bijdragen aan onrechtvaardigheid en katalysatoren van emancipatie.

Gevolgtrekking

Zoals Bruce Sterling onlangs schreef in Texte Zur Kunst: "Het is moeilijk te schrijven over gewichtige gebeurtenissen in het hete, knapperige, gebakken moment waarin gebeurtenissen gewichtig zijn." Ik heb geprobeerd een aantal grote draden van het recente denken over kunst en politiek af te bakenen in een poging dit rommelige moment waarin we ons bevinden te begrijpen.

Ik was niet van plan dit stuk te schrijven, na de verkiezing van Trump of later. Wat ik ontdekte, vooral tijdens een reis van twee weken naar New York, was dat mensen die geworteld waren in politieke activistische ruimtes (een wereld waar ik meer bekend mee ben) en mensen die in en rond hedendaagse kunst werkten (een wereld waar ik minder bekend mee ben) interesse tonen in, soms een behoefte aan elkaar, en een verlangen om manieren te ontwikkelen om na te denken over hoe ze zich tot elkaar zouden moeten verhouden. Voor degenen die in progressieve politiek of activisme werken of organiseren, was er het gevoel dat oude methoden duidelijk niet werkten, dat nieuwe gemeenschappen zouden moeten worden bereikt - en dat curatoren, kunstenaars en kunsttheoretici zo'n gemeenschap vertegenwoordigden met wie nieuwe relaties zouden moeten gebouwd worden. Voor degenen in de hedendaagse kunst zorgde de ernst van de politieke ontwikkelingen na de verkiezing van Trump voor een aanzet tot meer betrokkenheid bij individuen en groepen die expliciet politiek werk deden. Die uitdrukkingen zetten me aan het denken over kunst en politiek en dwongen me om recente shows in Berlijn en New York te heroverwegen. Dit kleine essay vertegenwoordigt een kleine inspanning om de gesprekken tussen deze gemeenschappen te vergemakkelijken. Het is ook een poging om wat orde en duidelijkheid te brengen in de uitzinnige gesprekken die plaatsvinden in de nasleep van de verkiezing van Trump - hoewel ik erken dat de thema's die ik heb verkend niet op tijd bruikbaar zijn bevroren en zich de komende maanden dynamisch zullen ontwikkelen en jaren.

Ik heb niet elk thema besproken dat betrekking heeft op kunst en politiek dat de afgelopen maanden naar voren is gekomen; mijn gebrek aan verwijzingen naar de wending na het internet in de kunst (en de politieke implicaties daarvan), of naar activiteiten aan de rand van de artistieke wereld (bijvoorbeeld in gaming en codering), lijkt misschien een grote omissie. Ik heb in plaats daarvan getracht thema's naar voren te halen die prominent aanwezig zijn geweest in gesprekken die ik heb gehoord; maar ongetwijfeld zou een persoon met een andere achtergrond en interesses een aparte set stellingen over kunst en politiek kunnen verklaren.

Ik heb ook historisch werk over de vraag hoe kunst en politiek met elkaar in verband moeten staan ​​grotendeels genegeerd. Deze vragen zijn natuurlijk niet nieuw. Bij de opkomst van het fascisme in Europa in de jaren dertig van de vorige eeuw werden soortgelijke zorgen geuit en besproken door theoretici zoals Walter Benjamin, maar ook door kunstenaars als Bertolt Brecht en WH Auden. Constructivistische kunst leidde tot veel soortgelijke argumenten. En inheemse denkers en kunstenaars hebben zich ook beziggehouden met de behoefte aan verzet door middel van kunst in Nieuw-Zeeland, Australië en elders in de negentiende en twintigste eeuw in het bijzonder.

Dit zou de volgende uitdaging kunnen zijn om terug te keren naar een observatie aan het begin van dit essay: onderscheiden wat echt nieuw is in de tijd van Trump en wat een herhaling van onderdrukkingspatronen of een echo van ideologische bewegingen uit het verleden vertegenwoordigt. Het is een uitdaging waar degenen die werken aan hedendaagse kunst en degenen die werken in de politiek een duidelijke en belangrijke bijdrage kunnen leveren.

Ik wil niet eindigen met quasi-gezaghebbende uitspraken over hoe kunst en politiek 'echt' met elkaar in verband staan. De relatie is contextueel en kan niet alleen per land verschillen, maar ook tussen lokale gemeenschappen van kunstenaars en politieke denkers, afhankelijk van verschillende factoren. Wat vruchtbaar kan zijn in deze tijd waarin artistieke en politieke gemeenschappen over een aanzienlijke energiereserve beschikken en er geen tekort is aan problemen waar die energie op gericht zou kunnen zijn, is gewoon dat deze gemeenschappen - in gesprek met elkaar - blijven experimenteren met de verschillende mogelijke relaties, in een geest van gelijktijdige zelfkritiek, lef, spel, moed en liefde. Wat er uit deze experimenten en samenwerkingen zou kunnen komen, lijkt onvoorspelbaar of anticiperend, en misschien kunnen we op dit moment op niets beters hopen dan dat.